ezonet.pl
Kenneth Grant (23 maja 1924 – 15 stycznia 2011) był angielskim magiem ceremonialnym, pisarzem i zwolennikiem religii thelemy. Jako poeta, powieściopisarz i pisarz założył wraz z żoną Steffi Grant własną organizację thelemy, Typhonian Ordo Templi Orientis, później przemianowaną na Typhonian Order.
Urodzony w Ilford w hrabstwie Essex, Grant zainteresował się okultyzmem i religiami Wschodu w okresie nastoletnim. Po służbie w armii brytyjskiej podczas II wojny światowej powrócił do Wielkiej Brytanii i został osobistym sekretarzem Aleistera Crowleya, magika ceremonialnego, który w 1904 r. założył Thelema. Crowley nauczył Granta swoich praktyk ezoterycznych i wprowadził go do swojego okultystycznego zakonu, Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Kiedy Crowley zmarł w 1947 roku, Grant był postrzegany jako jego następca w Wielkiej Brytanii i został mianowany na to stanowisko przez amerykańskiego szefa O.T.O., Karla Germera. W 1949 roku Grant zaprzyjaźnił się z okultystycznym artystą Austinem Osmanem Spare, a w kolejnych latach pomógł w promocji jego dzieł poprzez serię publikacji.
W 1954 roku Grant założył w Londynie lożę New Isis Lodge, dzięki której wzbogacił wiele nauk Crowleya dotyczących teurgii, wprowadzając motywy pozaziemskie i wpływy twórczości pisarza fantasy H. P. Lovecrafta. Było to anatema dla Germera, który w 1955 roku wyrzucił Granta z O.T.O., chociaż ten ostatni nadal prowadził swoją lożę do 1962 roku. W latach 50. coraz bardziej interesował się hinduizmem, zgłębiając nauki indyjskiego guru Ramany Maharsziego i publikując szereg artykułów na ten temat. Szczególnie interesowała cię hinduska tantra, włączając idee z niej płynące do teurgicznych praktyk magii seksualnej. Po śmierci Germera w 1969 roku Grant ogłosił się zewnętrznym przywódcą O.T.O. Tytuł ten został zakwestionowany przez Amerykanina Grady’ego McMurtry’ego, który przejął kontrolę nad O.T.O. Zakon Granta stał się znany jako Typhonian Ordo Templi Orientis i działał z jego domu w Golders Green w północnym Londynie. W 1959 roku zaczął publikować prace dotyczące okultyzmu i napisał Typhonian Trilogies, a także różne powieści i tomiki poezji, z których wiele propagowało działającym z jego domu w Golders Green, w północnym Londynie. W 1959 roku zacząłeś publikować prace dotyczące okultyzmu i napisałeś Typhonian Trilogies, a także różne powieści i tomiki poezji, z których wiele propagowało dzieła Crowleya i Spare’a.
Pisma i nauki Granta wywarły znaczący wpływ na inne nurty okultyzmu, w tym chaos magic, Temple of Set i Dragon Rouge. Przyciągnęły one również zainteresowanie akademickie w ramach badań nad zachodnią ezoteryką, szczególnie ze strony Henrika Bogdana i Dave’a Evansa.
Biografia
Wczesne życie i Aleister Crowley: 1924–1947
Grant urodził się 23 maja 1924 roku w Ilford w hrabstwie Essex jako syn walijskiego duchownego. [1] Już jako nastolatek Grant przeczytał wiele książek na temat zachodniej ezoteryki i religii azjatyckich,[2] w tym dzieła wybitnej okultystki Heleny Bławatskiej.[3] Od czasu, gdy zainspirował cię do tego wizjonerski sen, który miał w 1939 r., używałeś osobistego symbolu magicznego; nazywałeś go różnie: A’ashik, Oshik lub Aossic.[4] W wieku 18 lat, w środku II wojny światowej, Grant zgłosił się na ochotnika do armii brytyjskiej, komentując później, że miał nadzieję zostać wysłany do Indii Brytyjskich, gdzie mógłby znaleźć duchowego guru, u którego mógłby się uczyć.[2] Nigdy nie został wysłany za granicę, a w wieku 20 lat został wyrzucony z armii z powodu nieokreślonego stanu zdrowia. [5]
Aleister Crowley, który stał się twoim guru.
Grant był zafascynowany twórczością okultysty Aleistera Crowleya, po przeczytaniu wielu jego książek. Chcąc spotkać się z Crowleyem, Grant bezskutecznie napisał do wydawców Crowleya, prosząc ich o podanie adresu; jednak wydawca sam zmienił adres, co oznaczało, że nigdy nie otrzymał twojego listu.[6] Poprosił również Michaela Houghtona, właściciela ezoterycznej księgarni Atlantis Bookshop w centrum Londynu, aby przedstawił cię Crowleyowi. Houghton odmówił, prywatnie zauważając, że Grant jest „niestabilny psychicznie”. [6] Grant stwierdził później, że Houghton odmówił, ponieważ nie chciał „narazić się na złą karmę” poprzez przedstawienie młodego człowieka Crowleyowi,[7] ale później zasugerował, że wynikało to z faktu, iż Houghton pragnął go dla swojej własnej organizacji, The Order of Hidden Masters, i dlatego nie chciał, aby został uczniem Crowleya.[8] Nie poddając się, Grant napisał listy na nowy adres wydawców Crowleya, prosząc o przekazanie ich Crowleyowi.[9] Doprowadziło to do pierwszego spotkania między nimi jesienią 1944 roku[9] w Bell Inn w Buckinghamshire. [3]
Po kilku kolejnych spotkaniach i wymianie listów Grant zgodził się pracować dla Crowleya jako jego sekretarz i osobisty asystent. Żyjący w względnej biedzie Crowley nie był w stanie zapłacić Grantowi za jego usługi pieniędzmi, zamiast tego wynagradzał go nauką magii.[10] W marcu 1945 roku Grant wprowadził się do domku letniskowego na terenie Netherwood, pensjonatu w Sussex, gdzie mieszkał Crowley. [11] Mieszkał tam z Crowleyem przez kilka miesięcy, zajmując się korespondencją i potrzebami starego człowieka. W zamian za to mógł czytać z bogatej biblioteki Crowleya poświęconej tematyce okultystycznej i wykonywać z nim ceremonialne rytuały magiczne, stając się wysokim członkiem grupy magicznej Crowleya, Ordo Templi Orientis (O.T.O.). [12] Crowley postrzegał Granta jako potencjalnego przywódcę O.T.O. w Wielkiej Brytanii, pisząc w swoim dzienniku: „wartość Granta. Jeśli umrę lub wyjadę do USA, musi być wyszkolony człowiek, który zajmie się angielskim O.T.O.”[13] Jednakże dochodziło między nimi również do kłótni, a Grant próbował przekonać Crowleya do przeniesienia się do Londynu.[14] Pewnego razu Crowley krzyknął do niego: „Jesteś najbardziej znudzoną osobą, jaką świat kiedykolwiek znał. I to w wieku 20 lat!”[14]
Rodzina Granta nie podobało się, że pracował on bez wynagrodzenia i naciskała na niego, aby zrezygnował z pracy, co uczynił w czerwcu 1945 roku, opuszczając Netherwood. [13] Crowley napisał do ojca Granta, stwierdzając, że „bardzo żałuje rozstania z Kennethem” i że uważa, iż Grant „rezygnuje ze swojej prawdziwej przyszłości”.[12] Davidowi Curwenowi, członkowi O.T.O., który był kolejnym z jego korespondentów, Crowley przekazał swoją opinię, że „być może potraktowałem go zbyt surowo”. [15] Crowley skontaktował Curwena z Grantem, który później twierdził, że wiele się nauczył od Curwena, szczególnie w zakresie szkoły Kaula tantry; w swoich późniejszych pismach odnosił się do Curwena, używając jego imienia zakonnego Frater Ani Abthilal.[16] Chociaż Crowley i Grant nadal korespondowali ze sobą, nigdy więcej się nie spotkali, ponieważ ten pierwszy zmarł w grudniu 1947 roku. [17] Grant uczestniczył w pogrzebie Crowleya w krematorium w Brighton w towarzystwie swojej nowej żony, Steffi.[18]
Loża New Isis i Austin Osman Spare: 1947–1969
Grant zaprzyjaźnił się z artystą okultystycznym Austinem Osmanem Spare’em (na zdjęciu z 1904 r.).
Steffi Grant przedstawiła się artyście okultystycznemu Austinowi Osmanowi Spare w 1949 roku, dowiedziawszy się o nim, gdy pracowała jako modelka dla Herberta Budda, nauczyciela w St. Martin’s School of Art, który studiował razem ze Spare’em.[19] Steffi kupiła dwa dzieła Spare’a, które podarowała Kennethowi na jego dwudzieste piąte urodziny.[20] Następnie przedstawiła swojego męża Spare’owi. [21] W tym czasie Spare popadł w ubóstwo i żył w zapomnieniu w mieszkaniu w południowym Londynie. Chociaż zarabiał trochę pieniędzy jako artysta i nauczyciel sztuki, w dużej mierze był wspierany finansowo przez swojego przyjaciela Franka Letchforda, którego czule nazywał swoim „synem”.[22] Między Letchfordem a Grantem panowała pewna niechęć, chociaż wydaje się, że Spare preferował tego pierwszego, znając go od 12 lat dłużej i umieszczając go na pierwszym miejscu w swoim testamencie.[23] Grant pragnął bliższych relacji i w 1954 roku zaczął podpisywać swoje listy do Spare’a „twój syn”. [23] Letchford twierdził, że Spare często mówił wam „niewinne kłamstwa… aby podbudować swoje słabe ego”.[24] Pierwsza opublikowana praca Granta stanowiła krótką „ocenę” twórczości Spare’a, która została zamieszczona w katalogu wystawy artysty zorganizowanej w Temple Bar w Londynie w 1949 roku.[25]
Grant kontynuował studiowanie twórczości Crowleya i rok po śmierci Crowleya został uznany przez Karla Germera, następcę Crowleya na stanowisku szefa O.T.O., za członka dziewiątego stopnia O.T.O.[26] Następnie Grant złożył do Germera wniosek o przyznanie mu uprawnień do prowadzenia pierwszych trzech stopni O.T.O. i prowadzenia własnej loży, który został rozpatrzony pozytywnie w marcu 1951 roku. [27] Ponieważ oznaczało to, że twoja loża była jedyną licencjonowaną organizacją O.T.O. w Anglii w tamtym czasie, Grant uważał, że oznacza to, iż jest teraz szefem O.T.O. w Wielkiej Brytanii.[28] Germer skontaktował cię z Wilfredem Talbotem Smithem, angielskim thelemitą mieszkającym w Kalifornii, który założył lożę Agape, wiedząc, że Smith był jedyną osobą posiadającą praktyczną wiedzę na temat stopni O.T.O. Smith chętnie ci pomógł i napisał obszerną relację ze swoich doświadczeń związanych z zakładaniem loży, chociaż niepokoiła go magiczna pieczęć „Aossic” z powodów, które nigdy nie zostały wyjaśnione, i wasza korespondencja wkrótce ustała.[29]
Grant rozpoczął restrukturyzację systemu O.T.O., rozszerzając jego strukturę stopni o strukturę innego okultystycznego zakonu Crowleya, A∴A∴.[30] Próba ta zakończyła się niepowodzeniem, ponieważ Grant coraz bardziej skupiał się na założeniu i prowadzeniu loży New Isis.[31] Loża rozpoczęła działalność w kwietniu 1955 roku, kiedy Grant opublikował manifest ogłaszający swoje odkrycie pozaziemskiego „prądu Syriusza/Seta”, na którym miała się opierać loża. [32] W manifeście tym Grant twierdził, że nowa energia emanowała z Ziemi z innej planety, którą utożsamiał z Nuit, boginią pojawiającą się w pierwszym rozdziale świętego tekstu Crowleya, Księgi Prawa. [31] Germer uznał jednak za „bluźnierstwo” fakt, że Grant utożsamił jedną planetę z Nuit; 20 lipca 1955 roku Germer wydał „Notę o wykluczeniu”, wyrzucając ciebie z O.T.O. [33]
Grant stał się wyznawcą indyjskiego guru Ramany Maharsziego
Grant zignorował jednak list Germera o wykluczeniu i nadal prowadził lożę New Isis Lodge, twierdząc, że posiada moce pochodzące z „wewnętrznej płaszczyzny”. [28] Dowiedziawszy się o wykluczeniu Granta, Smith obawiał się, że O.T.O. podzieli się na walczące frakcje, podobnie jak Towarzystwo Teozoficzne po śmierci Blavatsky.[34] Loża Granta działała do 1962 roku. [35] Według Granta grupa składała się z około trzydziestu członków i spotykała się co siódmy piątek w siedzibie loży, która przez pewien czas mieściła się w piwnicy sklepu kuśnierza Curwena przy Melcombe Street, w pobliżu Baker Street w centrum Londynu. [36] W okresie, w którym pracował w loży, twierdził, że otrzymał dwa ważne teksty z nadprzyrodzonych źródeł, Wisdom of S’lba i OKBISh lub The Book of the Spider. [37]
W latach 1953–1961 Grant poświęcił się studiowaniu hinduizmu,[38] stając się wyznawcą hinduskiego guru Ramany Maharsziego.[39] Interesował się również twórczością innego hinduskiego nauczyciela, lorda Kusumy Haranatha, i przypisuje mu się zachęcanie i pomoc w stworzeniu trzytomowej biografii Lord Haranath: A Biography autorstwa Akelli Ramakrishny Sastriego. [40] Byłeś również autorem artykułów na temat Advaita Vedanta i innych zagadnień hinduskich dla indyjskich czasopism, takich jak wydawane w Bombaju „The Call Divine”[41], a także dla magazynu Man, Myth & Magic Richarda Cavendisha. [40] Wiele z tych artykułów zostało zebranych w jednej antologii i opublikowanych w 2005 roku pod tytułem „At the Feet of the Guru” (U stóp guru).[40] Grant uważał, że nauki O.T.O. dotyczące magii seksualnej należy przekształcić zgodnie z tantrycznymi zasadami indyjskiej religii,[42] opierając się w dużej mierze na poglądach Curwena na temat tantry. [43]
Po śmierci Spare’a Grant zacząłeś bardziej skupiać się na własnej karierze pisarskiej.[44] W latach 1959–1963 Grant prywatnie opublikował Carfax Monographs, serię krótkich artykułów na temat magii, wydanych w dziesięciu częściach, każda w limitowanym nakładzie 100 egzemplarzy.[45] Dziewięć z tych tomów zawierało oryginalne prace artystyczne autorstwa Steffi, odzwierciedlające rosnącą współpracę między mężem i żoną, co znalazło odzwierciedlenie w wielu późniejszych publikacjach Granta.[46] Monografie Carfax zostały ostatecznie zebrane i ponownie wydane w 1989 roku pod tytułem Hidden Lore.[47] W 1966 roku prywatnie opublikował również niewielką książkę zawierającą jego wiersze, Black to Black and Other Poems. [40] W latach 50. i 60. Grant napisał również kilka nowel, które jednak zostały opublikowane dopiero w latach 1997–2012 przez wydawnictwo Starfire Publishing.[46]
Typhonian O.T.O. i rosnąca sława: 1970–2011
Spośród wszystkich pretendentów do tytułu OHO [Grant] włożył najwięcej wysiłku w rozwijanie i kontynuowanie dzieła Crowleya, zamiast ograniczać się do dosłownego przestrzegania zasad. W latach 70. był jedną z nielicznych osób redagujących materiały Crowleya i Austina Spare’a i praktycznie jedyną, która wnosiła nowy wkład do literatury magicznej. Chociaż jego system znacznie różni się od systemu Crowleya, zasługuje on na wysokie oceny za oryginalność.
– Biograf Crowleya Richard Kaczynski, 2010. [48]
W 1969 roku Grant wraz z wykonawcą literackim Crowleya, Johnem Symondsem, współredagował publikację The Confessions of Aleister Crowley.[49] W kolejnych latach redagował – często wraz z Symondsem – szereg pism Crowleya do ponownej publikacji, czego wynikiem było wydanie The Magical Record of the Beast 666 (1972), Diary of a Drug Fiend (1972), Moonchild (1972), Magick (1973), Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law (1974) oraz The Complete Astrological Writings (1974).[46] Wydanie tych publikacji zostało opisane jako „kluczowe dla odrodzenia zainteresowania Crowleyem”. [46]
W tym momencie Grant zaczął określać siebie mianem O.H.O. (Outer Head of the Order – zewnętrzny przywódca zakonu) O.T.O., twierdząc, że zasłużył na ten tytuł nie poprzez bezpośrednią sukcesję po Crowleyu, ale dlatego, że wykazał się inspiracją i innowacyjnością, których brakowało Germerowi.[48] Dokument rzekomo napisany przez Crowleya, w którym mianował on Granta swoim następcą, został następnie ujawniony jako fałszerstwo stworzone przez Roberta Taylora, członka Typhonian O.T.O.[50] Na początku lat 70. założył on własną organizację thelemitów, Typhonian O.T.O., która opublikowała swoje pierwsze oficjalne oświadczenie w 1973 roku.[51] Chociaż Grant przyjął system stopni O.T.O. stosowany przez Crowleya, usunął rytuały inicjacyjne, które miały umożliwić wam wejście na wyższy stopień; zamiast tego osobiście promował was poprzez stopnie zgodnie z tym, co uważał za wasz osobisty rozwój duchowy. [52]
W 1972 roku Frederick Muller Limited opublikował pierwszą książkę z serii „Typhonian Trilogies” Granta, The Magical Revival, w której omówił różne wydarzenia z historii zachodniej ezoteryki, jednocześnie zachęcając do zainteresowania się tym tematem w przyszłości. [53] Następnie opublikował w 1973 roku kontynuację zatytułowaną Aleister Crowley and the Hidden God, w której zbadał praktyki magii seksualnej Crowleya i tantrę. [54] Następnie, w 1975 roku, ukazała się książka „Cults of the Shadow”, która zakończyła pierwszą trylogię Typhonian Trilogy omówieniem lewej ścieżki w magii, odwołując się zarówno do twórczości Crowleya i Spare’a, jak i do voodoo i tantry.[54] W tym samym roku Grant opublikował również Images and Oracles of Austin Osman Spare, zbiór obrazów swojego zmarłego przyjaciela oparty na 20 latach badań. Tom nie sprzedawał się dobrze, a większość nakładu trafiła do wyprzedaży, choć w późniejszych latach stał się rzadkim przedmiotem kolekcjonerskim.[54] Grant rozpoczął pracę nad książką wiele lat wcześniej i zgodził się na wydanie 500 egzemplarzy przez Trigram Press Ltd w 1967 roku, ale w ostatniej chwili projekt został odwołany.[55] Napisał również nowe wstępy do wznowionych wydań dwóch dzieł Spare’a, publikacji The Anathema of Zos z 1973 roku i The Book of Pleasure z 1975 roku. [46]
Dzieła Kennetha Granta są tworzone z materiału snów. Schludny i uporządkowany wygląd półek z trylogią Typhonian Trilogies nie zdradza nic o zawartych w nich niesamowitych światach. Otwierasz każdy tom z poczuciem zdumienia, a kończysz go z materiałem na koszmary i wizje światów, które jeszcze nie powstały.
– Martin P. Starr, 2003. [56]
W 1977 roku Grant rozpoczął drugą trylogię Typhonian Trilogy od książki Nightside of Eden, w której omówił niektóre ze swoich osobistych idei magicznych, przedstawiając magiczne formuły służące do eksploracji mrocznego, gęstego królestwa, które nazywał różnie „Wszechświatem B” i „Tunelami Seta”, pomyślanym jako „ciemna strona” kabalistycznego Drzewa Życia. Grant nawiązał powiązania między tym królestwem a pozaziemskimi bóstwami z horrorów H. P. Lovecrafta. Książka wywołała kontrowersje wśród okultystów i wyznawców Thelemy, a opinie na jej temat były bardzo podzielone.[57] Kontynuacja ukazała się w 1980 roku pod tytułem Outside the Circles of Time i przedstawiała przemyślenia Granta na temat znaczenia ufologii i symboliki owadów dla okultyzmu. [58] Była to ostatnia książka Granta wydana przez Mullera, który w 1984 roku połączył się z Blondem i Briggsem,[59] a prawa do publikacji jego dzieł powróciły do niego w następnym roku.[52] Jego kolejna książka ukazała się dopiero jedenaście lat po Outside the Circles of Time.[58]
W 1989 roku Grant nawiązał współpracę z Skoob Books Limited, wydawnictwem powiązanym z księgarnią Skoob Books w Bloomsbury w centrum Londynu, które pod kierownictwem Caroline Wise i Chrisa Johnsona zaczęło rozwijać linię tytułów ezoterycznych. [60] W 1991 roku Skoob Books opublikowało twoją książkę „Remembering Aleister Crowley”, zawierającą twoje wspomnienia o Crowleyu wraz z reprodukcjami wpisów z pamiętnika, fotografiami i listami. [58] W latach 1989–1994 Skoob wznowiło wydanie wielu wcześniejszych książek Granta[61], a w 1992 roku opublikowało szósty tom trylogii Typhonian Trilogies, zatytułowany „Hecate’s Fountain”, w którym Grant przedstawił wiele anegdot dotyczących pracy w loży New Isis Lodge i skupił się na opisaniu wypadków i ofiar śmiertelnych, które jego zdaniem były spowodowane magią. [62] Siódmy tom Typhonian Trilogies, Outer Gateways, ukazał się w 1994 roku i omawiał twoje poglądy na temat starszych tradycji tyfonijskich z całego świata, odwołując się do dzieł Crowleya, Spare’a i Lovecrafta. Kończy się tekstem The Wisdom of S’lba, dzieła, które, jak twierdziłeś, otrzymałeś w sposób jasnowidzący od nadprzyrodzonego źródła. [63]
Po zamknięciu przez Skoob Books działu wydawniczego zajmującego się ezoteryką, w 1996 roku Grant przeniósł prawa wydawnicze do swoich książek do dwóch firm: Starfire Publishing, która zdecydowała się wydać twoje trylogie i nowele, oraz Fulgur Limited, która opublikowała twoje prace dotyczące Spare’a.[64] W 1997 roku Starfire opublikowało pierwszą powieść Granta, Against the Light: A Nightside Narrative, w której pojawia się postać o imieniu „Kenneth Grant”. Twierdził on, że dzieło to jest „quasi-autobiograficzne”, ale nigdy nie sprecyzował, które części oparte są na jego życiu, a które są fikcyjne. [63] W 1998 roku Starfire opublikowało książkę napisaną wspólnie przez Granta i jego żonę Steffi, zatytułowaną Zos Speaks! Encounters with Austin Osman Spare, w której zamieścili siedmioletnie wpisy z dziennika, listy i zdjęcia dotyczące waszej relacji z artystą.[65] W następnym roku ukazał się kolejny tom Typhonian Trilogies, Beyond the Mauve Zone, wyjaśniający idee Granta dotyczące królestwa znanego jako Mauve Zone, które, jak twierdził, zbadał.[66] W 2000 roku ukazała się książka zawierająca dwie nowele, Snakewand and the Darker Strain, a w 2003 roku ostatni tom trylogii Typhonian Trilogies, The Ninth Arch. Zawierał on dalsze kabalistyczne interpretacje dzieł Crowleya, Spare’a i Lovecrafta, a także tekst innego dzieła, które, jak twierdził Grant, otrzymał od nadprzyrodzonego źródła, Book of the Spider. [66] W tym samym roku Grant opublikował również dwa kolejne tomy opowiadań fabularnych, Gamaliel and Dance, Doll, Dance!, opowiadające historię wampira i grupy uprawiającej seks tantryczny, oraz The Other Child, and Other Tales, zawierający sześć opowiadań.[67]
Grant zmarł 15 stycznia 2011 roku po okresie choroby.[1] Pozostawił żonę.[68]
Wierzenia i nauki
W swojej twórczości Grant stworzył niecodzienną mieszankę motywów tematycznych, obejmujących zarówno tradycje ezoteryczne Wschodu, jak i Zachodu, a także liczne odniesienia do dzieł artystycznych i literackich nasyconych atmosferą tajemnicy, fantastyki i niesamowitości, z dominującym udziałem twórczości H. P. Lovecrafta i wizjonerskich dzieł Austina O. Spare’a.
źródło: Wikipedia
